https://orthodoxhr.wordpress.com/2018/1 ... -religije/evo GORE jedan dobar članak gdje se komparira kako na spasenje izvan Crkve gleda Pravoslavna i Katolička Crkva
Pitanje ljudskog spasenja jest pitanje svih pitanja, kada je riječ o vjeri i Crkvi. Cilj vjere i Crkve i jest da spasi čovjeka, da ga oslobodi zla i grijeha ovoga svijeta, i dovede u raj, u zajedništvo s Bogom. U današnje vrijeme, velik broj ljudi, koji su se udaljili od službenog crkvenog nauka, spasenje doživljava kao nešto što je samo po sebi razumljivo.
Priča o tome se najčešće svodi na „bio je dobar čovjek, nije nikome činio zla, pa je zaslužio spasenje, nije bitno koje si vjere, bitno da si dobar čovjek“. No, iako to zvuči humano i razumno, je li to uistinu tako?Obje Crkve, i katolička i pravoslavna, imaju isti temeljni stav po ovom pitanju, a to je da izvan Crkve nema spasenja. I jedna i druga Crkva, smatrajući sebe pravom i jedinom Kristovom Crkvom, uče da izvan nje same čovjek ne može naći spasenje. Ovo suvremenim, modernim, humanističkim, svjetovnim ušima, naviknutim da je čovjek u centru svemira, zvuči grozno i ekstremno; pa i mnogi vjernici obje Crkve, neupoznati što njihove Crkve uistinu uče, spotiču se na ovo pitanje, i dozvoljavaju mogućnost spasenja izvan Crkve. No, tvrdnja da izvan Crkve nema spasenja, dogma je obje Crkve, koju ne možemo izbjeći.
Kako bismo shvatili tu dogmu, moramo prvo analizirati, što to uopće znači spasiti se, biti spašen. Za odgovor na to pitanje, moramo se vratiti na početak ljudske povijesti, u vrijeme stvaranja svijeta. Naime, kada je Bog stvorio svijet i čovjeka, stvorio ih je u savršenoj svetosti, u savršenom jedinstvu sa samim sobom. Na početku svijeta,
čovjek je bio u zajedništvu s Bogom, prosijan Duhom Svetim, i to prirodno jedinstvo s Bogom je značilo i mir s drugim ljudima, sa živim svijetom, i naposljetku sa samim sobom. Bog, ljudi, životinje, biljke, anđeli, neživa tvar – sve je to bilo u svetosti, miru i jedinstvu. No, nastupom đavla, Sotone, to jedinstvo je bilo razoreno.
Robovanje đavlu, kojega je čovjek odabrao umjesto Boga. Važno je upamtiti, da je nakon istočnog grijeha svaki čovjek, samim time što se rodio, u savezu s đavlom, a ne s Bogom. To je prirodna posljedica Adamova grijeha.
Osim grijeha, kao posljedica svega ovoga, u čovjekov život ulaze bolesti, patnje, starost, smrt i raspadanje tijela, te odlazak duše đavlu, u pakao. Moramo biti svjesni da prije Krista nitko nije mogao doći u raj, i to je razlog zbog kojega Stari zavjet i izbjegava govor o zagrobnom životu.
Spasenje se, dakle, ostvaruje kroz poništenje ovih pet značajki Adamovog,
istočnog grijeha.
Kako bi to spasenje moglo biti ostvareno, Bog na zemlju šalje svoga Sina, Krista. On je bio prvi čovjek, ujedno i Bog, na kojemu je čin spasenja bio u punom smislu izvršen.
Pošto smo konstatirali da se svatko tko se želi spasiti mora sjediniti s Bogom, postaje očito da mora izvršiti čin zajedništva s Kristom. To zajedništvo s Kristom nazivamo Crkva. Crkva nije obična ovozemaljska organizacija.
Jednostavno rečeno,
van Crkve ne može biti spasenja, jer van Crkve ne može biti jedinstva s Bogom, koje bi uključivalo punog, psihofizičkog i duhovnog čovjeka. Spasenje, kao što smo vidjeli, nije plod naših dobrih djela. Ne možemo svojom „dobrotom“ zaslužiti spasenje. Biblija i općeljudsko svakodnevno iskustvo nas uče
da nitko od nas nije dobar, a i sve što posjedujemo, životne sile, sposobnosti, itd., sve je to Božji dar. Bog nas nije obavezan spasiti, spasenje je plod tajanstvene suradnje milosti Božje i ljudske dobre volje koja želi spasenje. Krist je zato i došao među nas, jer nas nikakva dobra djela, čak ni vršenje starozavjetnog Božjeg Zakona, nije moglo privesti zajedništvu s Bogom.
U procesu spasenja Bog maksimalno poštuje čovjekovu slobodnu volju.
Ne možemo reći da nekrštena osoba može biti spašena, jer, vidjeli smo da spasenje znači svjesno prihvaćanje Boga, Krista, i Njegovog Tijela – Crkve. Ako netko to nije prihvaćao za vrijeme života, odakle nama pravo da mu to namećemo nakon smrti? Valja pamtiti: u čemu je čovjek umro, u tome će provesti vječnost. Čovjekova odluka i ništa drugo.
Međutim,
pravoslavna tradicija, ukazuje da nam Biblija i Predaja Crkve apsolutno nigdje ne ukazuju na ovakvu mogućnost. Kada se u njima govori o spasenju, ono je uvijek istoznačno jedinstvu s Bogom; jedinstvo s Bogom je uvijek identično zajedništvu s jedinom Kristovom Crkvom, a to zajedništvo s Crkvom je uvijek vidljivo, realno, opipljivo. Nigdje nema ni spomena zajedništvu s Crkvom koje bi bilo „duhovno“, „nevidljivo“ ili „implicitno“.Štoviše, Pravoslavna Crkva čak
ne poznaje ni koncepciju krštenja željom. Katolici naime tvrde, da osoba koja se pripremala za krštenje, a umre prije nego što se stigla krstiti, ima status krštene osobe, pošto se imala želju krstiti, a eto, slučajnost to nije dozvolila. Pravoslavna Crkva, dok priznaje zajedno s katolicima mogućnost krštenja krvlju za one koji su prije krštenja podnijeli mučeničku smrt za Krista, nikada nije priznavala ovo krštenje željom.
Uglavnom, u katoličkoj koncepciji po kojoj je moguće spasenje izvan vidljive Crkve implicitnom željom koja se očituje životom po glasu savjesti, upadno se pojavljuju pojmovi nemogućnosti, spriječenosti, i sl. Čovjek je „slučajno“ rođen u nekršćanskoj zemlji, „nije mogao“ doći do Crkve, „bez vlastite krivnje“, itd. Ovaj racionalistički način razmišljanja kao da pretpostavlja da Boga na ovome svijetu i nema, ili da je On u najboljem slučaju pasivni promatrač, koji je pokrenuo kolo povijesti, ali se u njega više ne miješa, pa je čovjek u nekršćanskoj zemlji jednostavno onemogućen doći do Boga, pa Bogu ne preostaje ništa drugo nego da pokuša pronaći neki zaobilazni put spasenja, izvan vidljive Crkve..
Katoličko učenje o tome, kako se u pojedinim slučajevima osoba koja nije član vidljive Crkve, može njoj pridružiti i spasiti na nevidljivi način, ako životom po glasu savjesti implicitno teži krštenju, a da toga ni sama nije svjesna, u današnje vrijeme je prilično rasprostranjeno, čak i među brojnim pravoslavcima, i svelo se na pojednostavljenu formulu, koju čak ni tvorci ovog izvornog nauka ne bi prihvatili – svatko, bilo koje vjere, imao priliku doći do Crkve ili ne, ako živi po glasu svoje savjesti, bit će spašen. U takvom razmišljanju, mjerilo spasenja više nije Krist, nego vlastita savjest, a očitovanje te savjesti postaju dobra djela. U krajnjoj liniji, u shvaćanju velikog mnoštva današnjih kršćana svih vjera – čovjek se de facto spašava dobrim djelima.
Pravoslavlje nasuprot svemu ovome oduvijek naglašava nužnost vidljive Crkve za spasenje, bez izuzetaka. No, treba reći da nije uvijek o tome otvoreno govorilo, odnosno, nije to razglašavalo iz nekoliko razloga. Prvi razlog je taj, što pravoslavlje zauzima indiferentan stav prema događanjima izvan njega samog. Bilo da je riječ o svecima drugih vjera, njihovim sakramentima, čudima itd, pravoslavlje se u pravilu izbjegava baviti svim time. Ono se drži svojih granica. Drugo, nauk o mogućnosti spasenja samo unutar vidljive Crkve mnogim ljudima može izgledati oholo, i može biti shvaćen kao izraz umišljenosti i samodovoljnosti pravoslavnih kršćana, i zbog toga nepravoslavni mogu zauzeti odbojan stav prema samoj Crkvi. Konačno, kod nekih ljudi jasno izricanje ovog nauka može imati efekt prisile, pritiska na njihovu savjest, a vjera i prihvaćanje pravoslavlja mora biti slobodan čin, lišen bilo kakvog pritiska, fizičkog ili psihičkog, direktnog ili indirektnog. To su razlozi zbog kojih je Pravoslavna Crkva katkad izbjegavala jasno izjašanjavanje o toj temi, no to ne znači da je ikada zanijekala svoj izvorni nauk – izvan granica vidljive Crkve nema spasenja.
Univerzalna kršćanska nauka oduvijek je oštro razgraničavala kršćanstvo od nekršćanstva. Razlog tome je jednostavan, i objasnili smo ga u prethodnim odlomcima.
Ako se svaki čovjek do krštenja nalazi u savezu s đavlom, i ukoliko samo Crkva spašava, onda je posve jasno da su nekršćanske religije plod ljudskog umovanja, i demonskog utjecaja na čovjeka. Zbog toga je sveukupno kršćanstvo, sve do 20.st., uvijek postavljalo jasnu granicu između kršćanstva i nekršćanskih religija.Međutim, na II. Vatikanskom koncilu 1962. – 1965., Katolička Crkva uvodi novu retoriku: „Katolička crkva ne odbacuje ništa što u tim religijama ima istinita i sveta. S iskrenim poštovanjem promatra te načine djelovanja i življenja, te zapovijedi i nauke koje, premda se u mnogome razlikuju od onoga što ona sama drži i naučava, ipak nerijetko odražavaju zraku one Istine što prosvjetljuje sve ljude.“[1] Katekizam Katoličke Crkve, nastao nakon ovoga koncila, kaže: „Odluka o spasenju obuhvaća i one koji priznaju Stvoritelja, među kojima su u prvom redu muslimani, koji se, ispovijedajući da drže vjeru Abrahamovu, klanjaju s nama jedinomu, milosrdnom Bogu, koji ce suditi ljude u posljednji dan.“[2]
Pravoslavlje se slaže s tim, da treba imati poštovanja prema svakome čovjeku, bez obzira na narod, rasu i vjeru. Pravoslavlje smatra da ne treba vrijeđati čovjeka ponižavajući ono, što je dotičnome u tom trenutku sveto. Ali, pravoslavlje se ne može suglasiti s izravnim ili neizravnim stavljanjem znaka jednakosti između jedne Kristove Crkve i nekršćanskih, mnogobožačkih religija, iz razloga koje smo izložili maloprije.
Spasenje u kršćanstvu nije plod dobrih djela, ni vjere u jednoga Boga, ni života po savjesti, već sjedinjenja s Kristom.
Ako je van tog sjedinjenja moguće spasenje,
tada se postavlja pitanje smisla dolaska Kristova.
Priznanje mogućnosti spasenja van vidljive Crkve, kao i priznanje nekršćanskih religija kao legitimnih puteva spasenja, otvara Pandorinu kutiju u kršćanskoj misiji budućnosti. Posljedice ovoga je teško predvidjeti.[1]Deklaracija o odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama ”Nostra aetate” (II. vatikanski sabor, 28. X. 1965.)